Se espera que la Iglesia Metodista Unida se divida en dos denominaciones en un intento de poner fin a una lucha contenciosa de un año por el matrimonio entre personas del mismo sexo, anunciaron este viernes líderes de la iglesia. El cisma histórico dividiría a la tercera denominación religiosa más grande de la nación, según publica The Washington Post.
Los líderes de la iglesia dijeron que habían acordado escindir una denominación "metodista tradicionalista", que continuaría oponiéndose al matrimonio entre personas del mismo sexo y rechazaría la ordenación al clero LGBT, mientras permitiría que la porción restante de la Iglesia Metodista Unida permitiera matrimonio entre el mismo sexo y clero LGBT por primera vez en su historia. El plan necesitaría ser aprobado el próximo mayo en la conferencia mundial de la denominación. Los escritores del plan llamaron a la división "el mejor medio para resolver nuestras diferencias, permitiendo que cada parte de la Iglesia permanezca fiel a su comprensión teológica, al tiempo que reconoce la dignidad, la igualdad, la integridad y el respeto de cada persona".
La Iglesia Metodista Unida es la denominación protestante principal más grande de los Estados Unidos. La iglesia ha luchado duramente por la inclusión LGBT durante años, y los líderes a menudo temían que la lucha condujera a un cisma. "Siempre he estado comprometido con la unidad. Pero con el tiempo, no podría ser la unidad a expensas de alguien ", explicó el obispo Kenneth Carter, presidente del Consejo de Obispos de la iglesia y uno de los formuladores del nuevo plan.
El plan fue alabado por conservadores y liberales dentro de la iglesia. Jan Lawrence, director ejecutivo de Reconciling Ministries Network, un grupo pro LGBT dentro de la iglesia, dijo que el plan de separación "da la esperanza de que podamos avanzar hacia una iglesia que permita que comience la curación".
La división es "una resolución que liberará a la iglesia metodista para compartir el amor incondicionalmente con todas las personas", afirmó Andrew Ponder Williams, un candidato gay casado para el clero que fue miembro de comités anteriores que intentaron resolver el problema.
El reverendo Thomas A. Lambrecht, vicepresidente de la organización conservadora metodista Good News, también elogió el plan: “Creíamos que la separación era la única forma factible de resolver nuestro conflicto en la iglesia y permitir que diferentes grupos en la iglesia se dedicaran al ministerio porque creen que coincide con su comprensión de la fe cristiana".
El anuncio del viernes se produjo cuando las nuevas sanciones entrarían en vigencia en la iglesia, lo que habría hecho que los castigos para los pastores de la Iglesia Metodista Unida que realicen bodas entre personas del mismo sexo sean mucho más severos: un año de suspensión sin pago por la primera boda y el retiro del clero para cualquier boda después de eso.
En cambio, los líderes de las alas liberales y conservadoras firmaron un acuerdo diciendo que pospondrán esas sanciones y en su lugar votarán para dividirse en la conferencia general de mayo de la iglesia mundial. Dijeron que el acuerdo fue negociado por Kenneth Feinberg, el experto en mediación que manejó el fondo de compensación para las víctimas de los ataques terroristas del 11 de septiembre, entre otras negociaciones importantes.
El acuerdo promete 25 millones de dólares a la nueva denominación "tradicionalista", que se separará de la Iglesia Metodista Unida. A cambio, según el anuncio del viernes, la nueva denominación eliminaría cualquier reclamo de activos metodistas unidos, como las agencias propiedad de la iglesia.
Cualquier iglesia local que quiera unirse a la nueva denominación conservadora tendría que llevar a cabo una votación dentro de un plazo específico, según el anuncio. Una iglesia no necesitaría votar para seguir siendo metodista unida. Las iglesias que votan para irse podrían llevarse ciertos activos, incluidos los edificios de sus iglesias locales en algunos casos.
Dos millones de dólares adicionales irían a cualquier otra nueva denominación que desee separarse de la iglesia. El plan también exige otros 39 millones "para garantizar que no haya interrupciones en el apoyo a los ministerios para las comunidades históricamente marginadas por el racismo".
Después de la separación, según el acuerdo, la Iglesia Metodista Unida restante celebraría otra conferencia con el propósito de eliminar las prohibiciones de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y el clero LGBT. Algunos defensores de la inclusión LGBT temen que simplemente eliminar las prohibiciones no sea suficiente.
“Hay esfuerzos en el protocolo para detener la condena de las personas LGBT, lo que por supuesto es bueno. No hay señales que apunten hacia una iglesia que nos afirme y se arrepienta del daño significativo que se ha hecho a las personas LGBT durante décadas debido a su complicidad en la violencia espiritual contra nosotros ", dijo el reverendo M. Barclay, quien fue ordenado en 2017 como el primer diácono transgénero de la Iglesia Metodista Unida. Barclay añadió que el acuerdo no establece protecciones contra la discriminación del clero LGBT.
Los 16 miembros del equipo de negociación que alcanzaron el plan incluyeron obispos de Nueva York, Florida, Luisiana, Ohio, Filipinas y Sierra Leona. El equipo también incluyó líderes de las facciones metodistas más pro LGBT, incluida la Red de Ministerios de Reconciliación, y los más conservadores, incluida la Asociación Wesleyana del Pacto y el movimiento de Buenas Nuevas.
Los líderes eclesiásticos conservadores y liberales dijeron que esperan que el acuerdo se apruebe en mayo, pero algunos no estuvieron de acuerdo en qué lado se unirán las iglesias africanas. El acuerdo permite una opción en la que las iglesias africanas podrían tomar su propia decisión sobre la inclusión LGBT, además de los pasos de la iglesia de los EE. UU.
"La iglesia en África ha sido la voz más fuerte para la unidad", aseguró Carter, argumentando que las iglesias africanas permanecerán en la Iglesia Metodista Unida, que tiene ministerios en el continente. “La misión en el contexto africano es la vida y la muerte. No es ideológico. Es agua. Es educación. Su alimento". Los conservadores teorizaron que las iglesias africanas irán con el campo tradicionalista, ya que se opondrán a las creencias liberales de la iglesia estadounidense sobre la sexualidad.
División política
Los protestantes estadounidenses generalmente se dividen en tres campos teológicos y culturales: iglesias evangélicas, que se oponen casi unánimemente al matrimonio entre personas del mismo sexo y consideran que la conducta homosexual es pecaminosa en función de su lectura de la Biblia; denominaciones históricamente afroamericanas, que están más divididas sobre el tema; y las principales iglesias protestantes, que tienden a ser tanto teológica como políticamente más liberales. Aunque las iglesias principales tienen una historia profunda en los Estados Unidos, la mayoría de los Padres Fundadores y la mayoría de los presidentes desde entonces han sido protestantes principales, el recuento de 2014 del Centro de Investigación Pew encontró que menos del 15% de los estadounidenses se identifican con las iglesias principales, mientras que el 25% son evangélicos y El 20% son católicos.
Muchas denominaciones principales, incluidas la Iglesia Episcopal, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, la Iglesia Unida de Cristo y otras, ya realizan matrimonios del mismo sexo y nombran al clero gay. Pero la Iglesia Metodista Unida ha luchado duramente sobre el tema, hasta el punto de que los líderes han temido un cisma sobre el tema durante años.
En parte, eso refleja la división política en Estados Unidos: los metodistas estadounidenses son más conservadores que otros protestantes tradicionales. Pew Research Center descubrió en 2014 que el 54% republicano y el 35% demócrata, una inclinación significativamente más republicana que otras denominaciones principales. El 15% de los metodistas se describen a sí mismos como "liberales", en comparación con el 22% de los presbiterianos principales, el 24% de los luteranos principales y el 29% de los episcopales.
Pero la división más grande es entre los metodistas estadounidenses y los miembros extranjeros de la Iglesia Metodista Unida, especialmente las iglesias en África. En una iglesia que lleva a cabo todas sus decisiones importantes en los votos de toda la iglesia, los votantes de África, mucho más conservadores, compitieron con los delegados estadounidenses que a menudo presionaron fervientemente por un cambio en el matrimonio entre personas del mismo sexo.
En una conferencia el año pasado en la que los líderes de la iglesia habían declarado que resolverían este problema, muchos delegados estadounidenses favorecieron un plan que habría permitido a las iglesias locales tomar sus propias decisiones sobre si celebrar matrimonios del mismo sexo y ordenar el clero gay. Algunos apoyaron un plan para simplemente permitir matrimonios del mismo sexo en todo el mundo. Se quedaron atónitos cuando se aprobó una tercera opción: una denominada "Plan tradicional", que introdujo no solo una prohibición continua de las bodas y el clero LGBT, sino también sanciones más severas para quienes desobedecen la doctrina de la iglesia.
La resistencia a la votación comenzó casi de inmediato. Grupos de clérigos se reunieron en varias ciudades en los últimos meses para formular opciones.Para algunos metodistas de LBGT, las noticias del viernes llegaron demasiado tarde. Williams, quien trabajó en negociaciones anteriores, busca la ordenación en la Iglesia Unida de Cristo en lugar de la Iglesia Metodista Unida. "La tentación es preocuparse por la gente que grita: me voy. He terminado. Ya no puedo hacer esto ", dijo. “Pero por cada uno de ellos, hay diez personas que se van respetuosa, ética y silenciosamente y se van a un lugar nuevo. Ese ha sido el año pasado para muchas personas y aliados LGBT".
Los líderes conservadores dijeron que se dieron cuenta de que no podían obligar a sus compañeros a estar de acuerdo con su comprensión de la moral bíblica. "Algunos dirían que deberíamos aferrarnos a ellos para ayudarlos a orientarlos en la dirección correcta, pero no se puede mantener prisionero a nadie", argumentó Mark Tooley, del Instituto de Religión y Democracia, que aboga por la ortodoxia bíblica. "La buena noticia es que, al final, todos terminarán en una iglesia donde quieran estar", concluyó.
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